俗話說，“誰人背后無人說，哪個人前不說人”。日常生活中，難免有人會對人評頭論足。如果說只是一般的議論，倒也不是什么大事。但是有一些對他人的評價，卻不是那么出于理解和善意。例如，對有思想、有主見的人，不說善學(xué)習(xí)、會思考，而說“個性強”“很擰巴”；對愛安靜、樂獨處的人，不說懂自律、重修養(yǎng)，而說“難接近”“不合群”。一些作風(fēng)正派、為官清廉者，也被一些人譏為“故作清高”。凡此種種，且不論言說者動機如何，單是從話中有話的“機鋒”來看，就缺乏與人為善、坦誠相見的襟懷，亦非做老實人、說老實話的態(tài)度。

　　“清高”一詞，暗含價值判斷，雖然講出來不怎么費力，但很容易傷害當(dāng)事人。中央出臺八項規(guī)定以來，黨風(fēng)政風(fēng)為之清新。然而每逢遇到點什么事，私下里請請客、打打招呼之類的“擦邊球”行為還是難以禁絕。在請客的人看來，自己掏腰包請客吃飯、聯(lián)絡(luò)感情，沒什么可大驚小怪的。而在另一些人眼里，吃吃喝喝，拉拉扯扯，往輕里說是格調(diào)不高、顯得俗氣；往重里講，有可能觸犯風(fēng)紀(jì)，最終得不償失，因此對于這種不想做也做不出的“糗事”，發(fā)自內(nèi)心地抵觸。比較這兩種人及兩類心態(tài)，如果說后者“清高”，顯然是評說者的價值判斷有問題。

　　清高與清正，各有其本義，盡管微妙的差別需要細(xì)細(xì)去咂摸，但并非難解難分。不妨看看同為晉代的兩個官吏。一是陶淵明，他以“少無適俗韻，性本愛丘山”的品性，直言無法忍受“為五斗米向鄉(xiāng)里小兒折腰”的拘束，掛冠而去、“斂裳宵逝”，辭去剛當(dāng)了八十一天的彭澤令，辭得神清氣爽、輕松灑脫。另一位是“竹林七賢”之一的山濤，他貧苦出身，因選人出色、功勞卓著，雖列位三公卻始終耐住清貧。令人稱奇的是，山濤執(zhí)握重權(quán)多年，經(jīng)其提拔的官員數(shù)以百計，卻無一濫竽充數(shù)者。兩相對比，如果說前者可作清高的范例，那后者則為清正的典型。

　　正因此，為官的清高與清正，與其說是能不能分清的問題，不如說是想不想分清的事情。需要警惕的是，個別人苦心孤詣，長于拉幫結(jié)派、結(jié)黨營私，帶頭破壞政治規(guī)矩、手腳不凈、為官不為，反而對嚴(yán)守規(guī)矩、廉潔自律的好干部看不慣、看不起，視他們?yōu)楫惣汉碗[患，不惜揮起譽毀的大棒，混淆視聽。而且恰恰是這些人，很善于利用輿論話語權(quán)“設(shè)置議題”，如果周圍的人不善于辨別，甚至跟著后面人云亦云，對為人正派的干部不僅是情感的傷害，更可能混淆了是非，破壞了風(fēng)氣，有損于政治生態(tài)。

　　當(dāng)前，“三嚴(yán)三實”專題教育正在深入推進，再次為廣大黨員干部提供了自我省察、返璞歸真的機遇。正人必先正己，在對人對己、評人論事的過程中，端正態(tài)度、清正話風(fēng)，當(dāng)是每一個人應(yīng)盡的義務(wù)，應(yīng)有的修養(yǎng)。